MANTRAS DE INDIA

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Está demostrado que ciertos sonidos afectan a las personas de manera positiva o negativa. Los sonidos que se crean en un mantra se orientan hacia la búsqueda de un ser superior. Muchos creen que son lo suficientemente potentes como para curar las enfermedades, luchar contra el mal, promover la prosperidad, y obtener un mayor poder sobre si mismo. Se ha dicho que los mantras más poderosos son, de hecho, los mantras Om.

Se aconseja:
- Escoger uno solo de los mantras e utilizarlo durante 21 o 40 días.
- Prácticar todos los dias y tan a menudo como se pueda. Muy pronto dejarás de necesitar la grabación y el mantra formará parte de tu vida diaria.
- Intentar estar tan enfocado y presente como se pueda.



Lista de principales mantras del hinduísmo, éstos se suelen recitar en voz alta o mentalmente (por ejemplo 15 minutos en los comienzos, luego se puede alargar el tiempo que se pueda), repitiéndolos todo el rato (se recomienda empezar con un solo mantra), luego dejar la mente en silencio durante 15 minutos más (manteniendo la atención en la respiración, en el chakra del corazón o en el entrecejo, hay otras opciones), esta meditación es bastante rápida en efectos para nuestra propia consciencia, al principio tal vez sea más fácil recitar los mantras de manera audible, muchos yoguis afirman que recitarlos mentalmente tiene más poder, después de unos años meditando, la tendencia suele ser ir decantándose por la recitación mental, ya que ésta permite percibir más las sutilidades interiores, a continuación una recopilación de los mantras que tienen por objetivo la conexión con el SER interno, el SER Universal y la humanidad, las diferentes deidades en el fondo apuntan siempre a la misma divinidad que todos somos.

Otra manera es repitiendo algún nombre que represente la divinidad, práctica realizada por muchos yoguis, por ejemplo se pueden repetir nombres como Krishna, Rama, Jesucristo, María, Durga, etc….tiene el mismo poder que recitar mantras.

1- OM

Símbolo, en la figura superior.
La sílaba OM, pronunciada también AUM, es el mantra esencial resume a todos los demás. Simboliza a Dios.
OM se canta audible, o mentalmente, sin mover labios ni garganta (como el sonido de un gong). Cantado con devoción, es la mas elevada meditación.
Amén, es posiblemente la forma de escribirlo en español.

2- Om namo narayanaya

Yo soy el que ve.

Om. Homenaje a Narayana (Vishnu)

El Mantra de Ashtakshara de Vishnu, produce la forma de Vishnu.
Narayanaya, es la serpiente de 7 cabezas, el símbolo del Creador y la Creación, Nara= el Divino y Yana= el Creador de Todas las Cosas, esto es, el concepto de la Serpiente Cósmica devorando su cola, describiendo al Dios Viviente, indicando que todos los seres humanos estamos envueltos en ese patrón de espíritu, las 7 cabezas representan los 7 rayos de la Deidad, la mente de Dios cubriendo el cosmos como 7 planos de conciencia.

3- Om namo bhagavate Vasudevaya

Om. Homenaje al Señor (Krishna o Vishnu)

A Vishnu se adora con el Mantra OM Namo Bhagavate Vasudevaya “Yo ofrezco mis más humildes reverencias a la suprema personalidad de Dios quien es conocido con el Nombre de Vasudeva, o Krishna.”

4- Om tat sat

No hay separación entre tú y yo.

Literalmente Om, esto es Realidad. Este mantra o la combinación de palabras sagradas significa, la totalidad del ser.
El mantra om tat sat hallados en algunos versos de este Veda es descrito en el Bhagavad Gita (17:33): “Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat fueron usadas para indicar a la Suprema Verdad Absoluta. Estas tres representaciones simbólicas fueron usadas por los Brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo”. EL sacerdote asociado con el Rg Veda es llamado hotra (el que ofrece oblaciones).

5- Gayatri Mantra:

Om
bhûr bhuvah svah
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo nah pracodayât. 

“Om. Tierra. Región-media. Cielo. Permítasenos contemplar el máximo esplendor de Savitri, para que Él pueda inspirar nuestras visiones.”

Om: Sonido primordial como base de todo lo existente (Dios, Brahman, Alah, Jesús, Buda, Mazda)
Bhur: Tierra, densidad. Svaha: Cielo, casualidad.
Tat: “Aquello”, esa realidad ultima, principio de los principios y final de los finales que no puede ser contenida por lenguaje alguno. Savitur: Poder divino vivificante igualado al que sostiene a la energía del sol; Energía Divina que se expresa materialmente, Divina Madre. Varenyam: Adoro.
Bhargo: Resplandor, Iluminación. Devasya: Refulgencia. Deemahi: Contemplamos.
Diyo: Intelecto. Nah Prachodayat: Solicitar, pedir, rogar.

6- Om gam ganapataye namah 

Om (declaración de la unidad) gam (mantra semilla del Dios Ganesha – Gana: ejercito, grupo, clan. Isha: Señor Controlador, el mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra) ganapataye (a este Ganapati: Jefe de los Clanes. Ganesha es el Dios que remueve todos los obstáculos y dificultades de la vida, epíteto de Ganesha), (Gana: ejercito, grupo, clan. Pati: Jefe) namah (saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser).
Traducción: -Invocando la Unidad- “Saludo desde lo mas profundo de mi ser a este Señor de los Clanes, que remueve todos los obstáculos de la vida” 

7- Om aim sarasvatyai namah

Om (declaración de la unidad) Aim (mantra semilla de la Diosa de la Sabiduría. Sarasvat: “Sara: Envuelve. Svah: a nosotros, acto de consagración”. El mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra). Sarasvati: (Diosa de la Sabiduría, la inspiradora que nos envuelve con el Conocimiento) Namah (saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser)
Traducción: -Invocando la Unidad- “Saludo desde lo mas profundo de mi ser a la Diosa de la Sabiduría que nos envuelve con su conocimiento”

8- OM NAMAH SHIVAYA

Om. Homenaje a Shiva

Shiva significa bienestar.
De la sagrada trinidad, Brahma, Vishnu y Mahesha, Shiva es el más poderoso y el conocedor de lo divino. Aquellos que anhelan el bienestar propio y el de sus hijos deben meditar en este Mantra.
Según los antiguos sabios de la India, una vida completa sólo puede considerarse tal cuando está llena de verdad, bondad y belleza. En sánscrito, los nombres para estas tres virtudes son Sattyam, Sivam y Sundaram. De las tres, la bondad tiene primacía. Si algo no es bueno, jamás será bello. Y si no es ni bueno ni bello, ¿cómo puede ser verdadero?. Por lo tanto, el Mantra de Shiva nos lleva al fin supremo de la vida, al ofrecer sólo lo mejor.
Al repetir este Mantra con una actitud interna correcta, ocurre un cambio químico en el cuerpo. Lentamente, el mundo interno es iluminado por la Luz Divina. En pocos días es probable que se experimenten extraordinarias visiones. Cuando el Mantra toma fuerza, la persona automáticamente se sumerge en él.
El Shiva Mantra conduce hasta un punto azul que representa la última etapa de la conciencia humana. Más allá está la gloria eterna y la armonía perpetua. Entre los Shivaítas de la India el punto azul o Nil Bindú es indicador de que la fuerza de Kundalini ha sido despertada. Esta es la meta final.

9- Maha Mantra:

Mantra muy popular en el que se llama a Krishna, a Rama y a Hari, Krishna y Rama son dos encarnaciones de Dios, aunque también pueden considerarse al mismo Ser Supremo, Hare se refiere a Hari, que es un nombre de Vishnu, Hari significa “El que elimina el mal”, Krishna significa “El supremo atractivo” y Rama “El placer divino”, se dice que Krishna y Rama son dos encarnaciones de Vishnu (El omnipresente), otros dicen que Hare se refiere a una manera de ensalzar a Dios, pero si analizamos el texto original de este mantra nos dice que estos son 16 nombres de Narayan (Vishnu), por lo tanto Hare también es un nombre de Dios y no un saludo, este mantra es muy adecuado para canciones devocionales, en el siguiente enlace hemos realizado una recopilación de las que más nos gustan:

https://www.youtube.com/watch?v=u319PyS4IUo&list=PLP0lwqqnyLkpgPmX0IhB3SLi8iMx8_OcW&index=1

HARE KRISHNA HARE KRISHNA

KRISHNA KRISHNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA

RAMA RAMA HARE HARE

10- SO HAM

Mantra abstracto que significa “Yo soy ESO”, SOOO al inhalar y HAMMMMMM al exalar, ESO se refiere a lo innombrable, la divinidad.

11- Om Dum Durgayei Namaha

La diosa Durga se dice que tiene los poderes combinados de Lakshmi, Saraswati y Kali. Este mantra se utiliza a menudo para la protección contra las fuerzas negativas internas o externas.

Traducción simple

“Om y saludos a la energía femenina que protege de todo tipo de influencias negativas.”

12- OM KRISHNAYA NAMAHA

Mantra que invoca a Krishna, la deidad más querida de India:

13-  (jaya) rādhā-mādhava 
       (jaya) kuñja-bihārī
      (jaya) gopī-jana-vallabha 

Mantra para atraer el verdadero amor

SANANDO EL ALMA " SHUNYA MUDRA"

El Shunya es un mudra muy interesante que nos pone en contacto con esa parte de nosotros mismos a la que pocas veces prestamos verdadera atención: nuestra voz interior. Todos nosotros llevamos una gran sabiduria que está por despertar y que puede ser despertada con este sencillo gesto de la mano.

Está directamente relacionado con el quinto chakra y el sexto chakra.

Este es un mudra para realizar con calma y muchas ganas de descubrir cosas en nuestro interior y en nuestra vida que deben ser solucionadas. Asi pues es ideal para profundas meditaciones.

Propiedades

Básicamente lo que hace Shunya mudra es ponerte en contacto con tu espíritu para que escuches sus sabios consejos y sus importantes mensajes sobre tí mismo y sobre tu vida. Se abre asi tu capacidad de escuchar atentamente.

De este modo esa escucha y comprensión se materializan en tu vida a modo de una mejora de tus relaciones personales ya sean de amor o de amistad. Prestar más atención a cómo se sienten los demás te ayuda a comprenderlos un poco mejor.

A su vez, esta capacidad de escucha emanada de lo más profundo de tu ser, te permite descubrir tu karma, asi, realizando con frecuencia este mudra podrás ponerte en contacto con esas heridas del pasado, escucharlas atentamente para comprender que debes sanarlas.

Ejecución

Shunya mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos. Para realizarlo , solo repite el Dobla el dedo medio y agárralo suavemente con el dedo pulgar, mientras mantienes extendidos los dedos restantes.

Practicalo sentado en una silla o en la posición del loto con las manos sobre las rodillas.

Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de sanación del pasado y apertura 

espiritual.

El festival de primavera, también conocido como el de los colores y la fiesta de amor, se trata de una antigua fiesta religiosa hindú que se ha vuelto popular entre los no hindúes en muchas partes del sur de Asia, así como personas de otras comunidades. Se celebra principalmente en la India, Nepal y otras regiones del mundo con poblaciones importantes de hindúes o las personas de origen indio. El festival ha sido, en los últimos tiempos, celebrado en partes de Europa y América del Norte como una festividad primaveral del amor y colores.

Joli hace referencia a Joliká, la malvada hermana del rey Hiranyakashipu, este rey quería ser la única deidad a la que su pueblo debía adorar, su hijo, el príncipe  Prahlada decidió seguir adorando a Vishnu y esto  enfureció a su padre, el lo castigó pero nada cambiaba , es por ello que su tía decidió que la única solución posible era matar al príncipe y le invitó a sentarse en una pira con ella, que llevaba un manto innífugo que le protegía de las llamas. Pero, en ese momento, el manto cambió de dueño y protegió a Prahlada, que vio como su tía moría abrasada por las llamas. El dios Vishnu, aquel al que adoraba el príncipe, apareció justo en ese instante y mató al rey arrogante.

La hoguera es un recordatorio de la victoria simbólica del bien sobre el mal.

El Holi se celebra el día posterior a la hoguera. En la región de Braj de la India, donde Krishna creció, el ​​festival se celebra durante 16 días, en conmemoración del amor divino de Radha profesaba por Krishna .

Las festividades marcan el comienzo oficialmente en la primavera, y el Holi se celebra como fiesta de amor.

CIUDADES DIFERENTES, RITUALES DIFERENTES

EN BENGALA

Esta fiesta se lleva a cabo durante tres días en el distrito de Purulia. Sus habiantes tienen un nombre particular para denominar el Holi: Dola Yatra o festival de los columpios.  Alrededor de las  sagradas estatuas de Radha y Krisná, que se disponen en hamacas, las mujeres cantan canciones, tiran colores y danzan. El resto de devotos dan vueltas para hacerlas pivotar.

En este día muchas personas visitan los templos, con ofrendas de deliciosas de malpoa (un postre hecho de harina, leche, azúcar y frutas secas). Los participantes del festival beben un compuesto hecho con marihuana y leche, llamado Bhang. El color, el ruido y la hospitalidad que acompaña la celebración de Dol Purnima testimonia a las sensaciones de la unicidad y de un sentido de la fraternidad y de la voluntad. Lo que hace especial al festival es que está organizado por los aldeanos como una forma de ayudar a mantenerse a sí mismos.

EN CALCUTA

Shantiniketan acoge con satisfacción la estación de la primavera con música y danzas hasta la madrugada. Las chicas jóvenes usan saris amarillos y bailan en torno al monasterio, al ritmo de la canción de Tagore Khol khol dar.

EN MATHURA

 Muchas personas de todos los rincones de la India, acuden a Mathura-Vrindavan cada año para sentir la esencia de Holi en la tierra de
Krishna. Las personas, se reúnen allí para revivir las leyendas de Radha y Krishna. En esta fiesta antiguamente, reinaba el sentimiento del amor y de la devoción. Actualmente, ocurre lo mismo. La gente, se agolpa en los templos cada día para lograr ser empapados de color.

Los ciudadanos de Mathura y Vrindavan, celebran el Holi más de una semana. Cada gran templo Krishna, celebra Holi en un día diferente. Las celebraciones, que más turistas recogen son las que tienen lugar en el De Templo Bakai-Bihari en Vrindavan. Otro lugar interesante, es el Gulal-Kund en Braj, un hermoso lago cerca de la montaña Govardhan. En este rincón, los prergrinos pueden ver recreaciones del Holi durante todo el año. Sus ciudadanos, recrean en los teatros escenas del Holi, para los peregrinos.

EN ORISSA

En Orissa, el Holi recibe el nombre de "Dol Purnima”. Colocan al señor Jagannath en el columpio, en lugar de Krishna y Radma. Jagannath es un sinónimo de Krishna. Se saca por las calles de la ciudad, la procesión de El palanquín. Los devotos, le acompañan durante el recorrido, las mujeres bailan, y van cantan canciones devocionales. Al mismo tiempo, los hombres van rociando ºagua coloreada y polvos de color. La gente de Orissa celebra Joli de una manera similar pero aquí los ídolos de Yaganat, la deidad deltemplo de Yáganat de Puri (Orisa), substituyen a los ídolos de Krisná y de Radha.

Los Gwalas, que son los lecheros llevan el palanquín en sus hombros. Se coloca al señor Jagannath, en una tienda de campaña llamada
“Jhoolan Mandap”. A partir de este momento, las personas disfrutan de las delicias especiales. Se dedican, a jugar con los colores. Los ídolos, se bañan en un estanque y son llevados al templo. Se quema el Holika, como símbolo de la victoria del bien sobre el mal. Posteriormente, las mujeres casadas barren con cuidado las cenizas de la hoguera, para crear dibujos con una pasta de polvo y
 arroz seco y agua.

EN GUJARAT

En Gujarat, se da una especial importancia a los jóvenes de la población que son considerados el espíritu del festival. Los niños y niñas, están llenos de energía y desfilan en las procesiones llamadas “Tolis”.Una vez empapados de colores, se advierte a la gente de que tengan cuidado con sus ollas de mantequilla y leche. Esto ocurre porque la tradición, cuenta que el Señor Krishna era conocido por robar mantequilla y leche de las casa de su pueblo. Gujarat, es famoso porque tiene la tradición de romper una olla de barro llena
de leche. La olla se coloca, en lo alto atada de una cuerda y cientos de niños forman pirámides para poder llegar a ella. El grupo de niños, que obtiene la olla y consigue romperla obtiene un premio. Se corona, la persona que la rompe como “El Rey de Holi” de la localidad para todo el año. El resto de personas,lanzan cubos de agua a los niños que forman la pirámide.

En la víspera del Holi, se decora una hoguera con flores y frutas y se enciende con el fuego que traen del templo de Mata. La gente ofrece, coco, maíz, juguetes hechos de azúcar al Holika y además se abrazan con sus seres queridos. Se crean imágenes, con la diosa “Gauri” con las cenizas dejadas en la hoguera la noche anterior. Al día siguiente, conocido como Dhuleti, se reserva para el juego de
los colores.

MAHARASHTRA

Maharashtra, tiene su propia forma de celebrar el festival del Holi. En este lugar, el Holi se conoce como Shimga o Rangpanchami. El festival, es muy popular entre los pescadores. La celebración consisten en bailar, cantar y en degustar el delicioso manjar conocido como Puran Poli. La danza, la utilizan para liberar todos los sentimientos reprimidos igual que sus deseos.
El ritual de los colores, que está reservado para Rangpanchami y se lleva a cabo cinco días después de Phaulgun Purnma. Este día, se hacen hogueras para simbolizar el triunfo del bien sobre el mal. Los adultos, beben caña de azúcar y los niños toman sandias.

Se producen Tolis, entre las personas más jóvenes para romper la olla. Se entrenan previamente, para poder formar pirámides para romper la olla de leche y mantequilla, que se encuentra colgada en lo alto de la calle. Las mujeres, impregnan con agua de color a los hombres de la familia esto ocurre por la tradición de que Lakhooji Jadhav, hija de Jijabahai, echo agua coloreada a Shahaji hijo de Malajirao Bhowale. Más tarde se casaron y tuvieron un hijo Shivaji, que es el fundador del gran imperio de Maharashtra.

EN MÁNIPUR

En Manipur, las festividades duran seis días desde el dia de luna llena de phalguna. Se produjo una fusión, entre el tradicional festival 
Yaosang y el Holi y se introdujo, el Vaishanavism en el siglo XVIII. Existe una tradición, que consiste en hacer una choza con el techo de paja de heno, de ramas y palos para más tarde prender fuego sobre ella. Al dia siguiente, los niños juegan con las niñas al Holi.

En los templos de Krishna, los devotos acuden y realizan danzas ataviados de unos turbantes blancos y amarillos y cantan canciones. Además, también juegan al Gulal. Los niños deben dar dinero a las niñas para poder jugar con ellas al Gulal. El último día del festival, los devotos realizan una profesión hacia el templo de Krishna. Se produce una danza llamada “Thabal Chongba”. 

EN RAJASTHAN

 En Rajasthan, se juega a Holi, una noche antes de la luna llena. Muchas personas, se reúnen para crear hogueras y ahí quema las hojas secas y las ramas del invierno. La gente,  mientras lanza agua coloreada y bailan y cantan con alegría. La realeza de Rajasthan, también
participa en el Holi y se mezclan con los ciudadanos y nos son inmunes a ser bañados de color. Los guerreros de los tribunales de Rajathan, muestran durante el Holi todas sus habilidades ecuestres y van arrojando polvos de color. Unos días antes de Holi, se produce El Festival Braj.

EN DELHI

En Delhi al ser la capital de la India, el Holi se celebra con mucha ilusión. Las personas, se mueven en Tolis, y se bañan en color casi hasta estar irreconocibles. La gente, se suele mover en su barrio y no salen de ahí. La ciudad, se tiñe de color al ritmo de música y baile. La gente, desborda alegría y se abrazan unos con otros. Incluso se dice que los enemigos, se convierten en amigos el día del Holi.

Los días antes del Holi, se encienden hogueras en los puntos más importantes de la ciudad, para que se celebre la victoria del bien sobre el mal. Tal es el entusiasmo que tiene la ciudad por la celebración de este festival, que se unen hasta los políticos a jugar al Holi.

EN GOA

En Goa, el festival de la primavera se llama Shigmo. Este festival, ocurre después de todas las tradiciones religiosas. En Goa, el festival es acompañado por bombos y platillos. Se utilizan, en abundancia los colores vivos del Gulal y del Neel. En este festival se producen desfiles, como es el Panaji y obras de teatro cultural. Cuando atardece, las procesiones se llenan de enormes esfingies. Muchos templos
cercanos a Goa, crean su propia manera de ver vivir el Holi. 

EL PESCADOR Y EL PEZ DORADO de Alexander Pushkin

Erase una vez un pescador anciano que vivía con su también anciana esposa en una triste y pobre cabaña junto al mar. Durante treinta y tres años el anciano se dedicó a pescar con una red y su mujer hilaba y tejía. Eran muy pero que muy pobres. Un día, se fue a pescar y volvió con la red llena de barro y algas. La siguiente vez, su red se llenó de hierbas del mar. Pero la tercera vez pescó un pez pequeño. Pero no era un pez normal, era dorado. De repente, el pez le dijo con voz humana: -Anciano, devuélveme al mar, te daré lo que tú desees por caro que sea. Asombrado, el pescador se asustó. En sus treinta y tres años de pescador, nunca un pez le había hablado. Entonces le dijo con voz cariñosa: -¡Dios esté contigo, pececito dorado! Tus riquezas no me hacen falta, vuelve a tu mar azul y pasea libremente por la inmensidad. Cuando volvió a casa, le contó a la anciana el milagro: que había pescado un pez dorado que hablaba y que le había ofrecido riquezas a cambio de su libertad. Pero que no fue capaz de pedirle nada y lo devolvió al mar. La anciana se enfadó y le dijo: -¡Estás loco! ¡Desgraciado! ¿No supiste qué pedirle al pescado? ¡Dale este balde para lavar la ropa, está roto! Así, se volvió al mar y miró.

El mar estaba tranquilo aunque las pequeñas olas jugueteaban. Empezó a llamar al pez que nadó hasta su lado y con mucho respeto le dijo: -¿Qué quieres, anciano? -Su majestad pez, mi anciana mujer me ha regañado. No me da descanso. Ella necesita un nuevo balde porque el nuestro está roto. El pez dorado contestó: -No te preocupes, ve con Dios, tendrás un balde nuevo. Volvió el pescador con su mujer y ella le gritó: -¡Loco, desgraciado! ¡Pediste, tonto, un balde! Del balde no se puede sacar ningún beneficio. Regresa, tonto, pídele al pez una isba. Así volvió el viejo al mar y este estaba revuelto. Llamó de nuevo al pez y este le preguntó: -¿Qué quieres, anciano? -Su majestad pez, mi anciana mujer me ha regañado aún más. No me da descanso. La anciana amargada pide una isba. El pez dorado contestó: -No te preocupes, ve con Dios, tendrás una isba. Cuando volvió, se encontró a la anciana sentada en una piedra y, a sus espaldas, había una maravillosa isba con chimenea de ladrillo y un gran portón. No quedaba rastro de la cabaña de madera. -¡Estás loco! Desgraciado! -volvió a gritarle la anciana-. No quiero vivir como una pobre campesina, quiero ser una burguesa. De nuevo, volvió al mar a buscar al pez. El mar no estaba en absoluto tranquilo. Llamó al pez y este le dijo: -¿Qué quieres, anciano? -Su majestad pez, mi anciana mujer me ha regañado nuevamente. No me da descanso. Ella quiere dejar de ser campesina, quiere ser burguesa. -No te preocupes, anciano. Ve con Dios. Cuando volvió, vio a su esposa ataviada con ropas caras, un collar de perlas, botas rojas y una corona. Tenía criados a los que azotaba continuamente. El viejo le dijo: -¡Buenos días, noble señora! ¡Estarás ahora contenta! Pero ella ni lo miró y lo hizo llevar a las cuadras. Volvió a obligarle a ir al mar por la fuerza. Incluso llegó a pegarle en la cara. Ya no quería ser burguesa y le dijo que le pidiera al pescado que la convirtiera en zarina. Eso hizo el anciano. Volvió al mar, que estaba de color negro y agitado y le pidió al pez lo que su anciana mujer le había solicitado. Cuando volvió a la aldea, su mujer estaba sentada en una gran mesa llena de manjares y servida por infinidad de criados. Detrás había soldados con hachas que vigilaban su seguridad. El viejo hizo una reverencia y le dijo: -¡Buenas, su alteza zarina! -y ella lo hizo sacar de allí a palos y casi le dan con las hachas. Esa semana la anciana lo hizo llamar de nuevo. Le dijo que quería ser la dueña del mar y poseer incluso al pez mágico. Lo mandó de vuelta al mar para que cumpliera con sus deseos. El anciano le dijo al pez que su mujer quería ser la dueña de todo, vivir en el mar y por supuesto, poseerlo a él. El mar estaba absolutamente revuelto. Había una tormenta con olas tremendamente grandes y daba miedo acercarse. El pez le salpicó con la cola y no dijo nada. De repente, el anciano se encontró en su barca pescando con su vieja red. En la orilla, su anciana y amargada mujer estaba sentada frente a la casucha en la que habían vivido siempre. A sus pies, estaba el balde roto.

Este cuento, es una invitación a la reflexión, ¿que es realmente importante en la vida? ,- a mi parecer tener salud,  y una familia que te quiera es lo mas bonito que se pueda tener, pero cada uno que saque sus conclusiones.

¡Que disfruten de este bonito cuento!!

AMOROSO GANHESA

HORA EN NUESTRA EXPLORACIÓN DEL HERMOSO Ser, Señor Ganesha, puede ser iluminante compartir contigo repuestas a las preguntas más comunmente hechas sobre Él por los muchos inquisidores en todo el mundo. Esperemos que estas revelaciones te inspiren a acercarte a Él y a aprender de Su gracia y de Sus bendiciones siempre dadas a través de tus propias experiencias. Sí, el Señor Ganapati es un Dios misterioso para la mayoría de los adultos, pero no para los niños. Nosotros también debemos ser como los niños para realmente disfrutar y comprender Su majestad, alegría, sabiduría y simples complejidades. El Dios cuyo símbolo es la esvástica, quien se mueve en muchas direcciones a la vez, es en verdad, para un niño, tan simple como una llave digital de encendido y apagado. Los niños que crecen en los diez brazos de Aquel que no tiene segundo, son de mente rápida y flexible, dispuestos al cambio, no afectados por riqueza o pobreza, adaptables y seguros en Su darsana diario antes de rendir culto a otros Señores de su elección.

Devoto: ¿Cuál es la naturaleza del Señor Ganesha? Gurudeva: El Señor Ganesha es un Mahadeva, un Gran Dios creado por el Señor Siva para asistir a las almas en su evolución. Él es el Patrono de las Artes y de la Ciencia, Señor de Obstáculos y Guardián del Dharma, con rostro de elefante, el primer hijo de Siva. Su voluntad se impone como la fuerza de justicia, la encarnación de la ley kármica de Siva en todos los tres mundos. Mi satguru, el Sabio Yogaswami, proclamó: " Al Dios con el rostro de elefante nunca olvidaré hijo de Shankara, con vientre masivo y aro en Su oreja, el Señor que dió Su gracia a Indra, de quien el mantra es su forma." A menudo yo explico al Señor Ganesha de esta manera: "El Señor Siva, el Todopoderoso, creó a los cielos, a la tierra y al Dios, Señor Ganesha, para supervisar los intrincados karmas y dharmas de los cielos y las tierras. El Señor Ganesha fue creado como gobernador y Señor interplanetario, intergaláctico. Su conocimiento es infinito; Su juicio es justo. No es otro que el Señor Ganesha y su poderosa banda de ganas los que delicadamente ayudan a las almas a salir del abismo Naraka y los que las ayudan a ajustarse a conciencia más elevada luego de que penitencia ha sido pagada, guiándolas por el sendero correcto hacia el destino dhármico. Él es de mente intrincada, ama la pompa, y se deleita en todas las cosas dulces y disfruta la adulación. El Señor Siva decretó que a Su hijo se le debe rendir culto primero, antes que a Él mismo. Verdaderamente, Él es el Señor del Karma. Todos los Mahadevas, Dioses menores, devas y seres sensibles deben rendir culto al Señor Ganesha antes de que ningún acto responsable espere ser exitoso. Aquellos que no lo hacen se hallan sujetos a sus propias barreras. Sí, el culto a Él establece el patrón de nuestro destino. Así, este poderoso gobernante es verdaderamente un gran Dios. La escritura de 2200 años de antiguedad, el Tirumantiram dice, "Él tiene cinco brazos, rostro de elefante, con colmillos protuberantes, con forma de luna creciente, hijo de Siva, flor de sabiduría; entronado en el corazón, alabo a Sus pies."

Devoto: ¿Cuál es el rol especial del Señor Ganesha? Gurudeva: Él es Vighneshvara, Señor de los Obstáculos. Como tal, Él controla nuestra evolución previniendo o permitiendo que sucedan eventos en nuestra vida. El Señor Ganesha tiene los planos arquitectónicos de la divina obra maestra del pasado y futuro universal de este pequeño mundo y de todas las galaxias. Ellos le fueron confiados a Él cuando asumió el cargo por mandato del Dios Siva. Su gobierno es compasivo, Sus disciplinas fuertes. Él es igualmente temido y amado. Su ley es justa, pues justicia es Su mente. Le gusta la adulación, la festividad, el escuchar Su nombre, ya que esto trae al devoto a Su corte, a Su presencia, cerca de Él. Solamente cosas buenas vienen del Señor Ganesha, quien tomando la forma de un elefante se distingue de los otros Dioses. Él aparta la desgracia para aquellos que llevan a cabo penitencia en Su nombre. Él está dentro nuestro y no de ninguna otra manera, más cercano que nuestro propio latido del corazón, guiando nuestro karma a través del apropiado desembolvimiento de eventos. Nuestro Señor de los Obstáculos impide que nos hagamos daño viviendo bajo un concepto incompleto o haciendo un pedido innecesario o comenzando una empresa que no ha sido bien pensada. Él espera que utilicemos todas nuestras facultades y recursos intelectuales e intuitivos, para emplear el conocimiento que nos es disponible antes de someter pedidos a Él. Es nuestra tarea tratar de llegar a la decisión correcta, aquella que Él mismo hubiera tomado al conceder el pedido. De esta manera, este Mahadeva, sabio y poderoso, es verdaderamente un gran Dios. Los antiguos Agamas declaran, "Estos Señores que, se dice, en el sendero puro, atienden las diversas obligaciones que derivan de un dominio más elevado de maya se hallan a la proa de los efectos del dominio más elevado de maya.

Devoto: ¿ Por qué debemos suplicar al Señor Ganesha antes de comenzar cualquier culto o empresa? Gurudeva: Por mandato del mismo Dios Siva, suplicamos, es decir, pedimos humildemente al Señor Ganesha que aparte los obstáculos del camino de nuestra empresa, si esa es Su voluntad. Como Señor de los Obstáculos, Ganesha yergue el lazo y el acicate, íconos de Su poder benévolo de prevenir o permitir que sucedan eventos en nuestra vida. Por esto, invocamos Su gracia y sabiduría antes de cualquier culto o empresa. Mi satguru, el Sabio Yogaswami, proclamó: ¡Que el Guru Supremo, quien me otorga Su gracia, sea mi protección! ¡Que el Dios de rostro de elefante sea mi protección! ¡Que el niño justo que maneja la bien formada lanza sea mi protección!" Yo he contestado esta pregunta de la siguiente manera: "El padre y la madre, en un hogar apropiadamente conducido, gobiernan a sus hijos y los preparan para que sean excelentes ciudadanos. Los niños piden permiso a sus padres antes de comenzar cualquier nueva empresa. El empleado pide permiso al empleador antes de comenzar cualquier nueva tarea. Los sujetos en un reino piden permiso al monarca antes de comenzar cualquier nueva empresa. ¿Por qué nos preguntamos acerca de pedir permiso a Su Majestad, el Señor Ganesha, gobernador de este mundo, jefe, cabeza de nuestra religión, antes de comenzar cualquier emprendimiento? Él, de mente y poder intrincados es inmediato y se da cuenta de cualquier forma de plegaria y súplica sinceras, pedidos humildes para remover obstáculos del sendero de nuestros esfuerzos, pero solo si esa fuese Su voluntad. Así, este amoroso Dios gobierna nuestras vidas, ordenando reconocimiento y adulación -- Él es verdaderamente un gran Dios.

Devoto: ¿Qué significa cuando se encuentra un obstáculo a pesar de nuestra sincera súplica al Señor Ganesha? Gurudeva: Puede significar que el tiempo, el medio o la meta misma no es correcta para nuestro karma y dharma. El arquitecto presenta los planos terminados al ingeniero. Ellos son rechazados por una u otra razón. El ejecutivo presenta una carta completa al presidente. Es rechazada por no ser suficientemenmte explícita en el tercer párrafo. El arquitecto y el ejecutivo fueron igualmente sinceros al presentar sus trabajos. El ingeniero y el presidente estaban también cumpliendo con sus deberes. El Señor Ganesha nos ama. Él es un Dios amoroso que guía, gobierna y controla con rapidez y exactitud cuando el plan es perfecto, toma tiempo para deliberar, y a menudo rechaza cuando el plan necesita revisión. Toma el plan de nuevo en tu mente. Consulta a tu propia superconciencia en busca de buenas ideas, revisa tus esfuerzos con confianza. Busca el momento apropiado, y procede con confianza cuando sabes que el momento es adecuado. "Cuando la voluntad se eleva y comanda, incluso los Dioses están dispuestos a obedecer," o dar cooperación inmediata, para guiar y mejorar nuestros esfuerzos. Debemos trabajar nuestras mentes en estrecha cooperación con la mente del Señor Ganesha, y entonces el éxito será seguro. Por lo tanto, este Dios es llamado Bhaktavighnavinasana, Aquel que destruye los obstáculos de los devotos. Si rindes culto al Vinayaka de rostro de elefante, tu vida se expandirá en abundancia. Si rindes culto al Vinayaka de colmillo blanco, tus deseos y tus dudas desaparecerán. Por lo tanto ríndele culto con ofrendas de amor de frutas jaca, plátanos y mangos y así mitiga la carga de acciones. Saint Auvaiyar ¡O, Aquel con rostro de elefante! Tú estás tan cerca y nosotros estamos tan lejos Tuyo. Tú estás dentro y nosotros afuera; Tú te hallas en casa, mientras yo soy un extraño. Sin embargo Tú has destruído mi egoismo. Yo cantaré Tu alabanza por siempre y pondré mi guirnalda de canciones a Tus pies. Saint Nambiandiyadigal Se Le rinde culto con flores rojas. Infalible, misericordioso, el origen de los mundos, Él aparece al principio de la creación, solo, más allá de Naturaleza, más allá de la Persona Cósmica. Quien medita en Su forma se vuelve grande entre los yoguis. Ganapati Upanishad Gaja, el elefante, es el origen y la meta. El estadio alcanzado por el yogui en su experiencia de samadhi se llama ga la "meta", y el principio llamado ja, el "origen", es aquel del cual la sílaba de obediencia, Aum, se dice que surge. Brahma Sutras www.priasuk.com

BATIDO DE MANGO

Una bebida muy refrescante, rica en fibra y vitamina A

4 tazas de leche(o bebida de soja) fría 4 tazas de pulpa de mango Una pizca de polvo de semillas de cardamomo 1 cucharada de azúcar Pasos a seguir Ponga todos los ingredientes en una licuadora y mezcle durante 2 minutos. Servir en copas individuales .

EKOORI, HUEVOS REVUELTOS EN LA INDIA

Hablar de una gastronomía hindú, es complicado dada la diversidad de culturas, religiones, y regiones en la India. En cualquier caso, todas tienen la base común de ser una cocina rica en verduras y en especias, y escasa en carnes, cosa muy normal si tenemos en cuenta su religión. Aquí os dejo una receta muy sencilla, por si os apetece hacerla en casa y probar sabores diferentes.

El ekoori, es basicaménte nuestro tradicional revuelto de huevos pero condimentado con especias típicas hindúes. Ingredientes (para 4 personas) •8 huevos •1 cebolla •1 tomate •1 guindilla •Aceite •1/2 cucharadita de jengibre •1 cucharada de cilantro •1/2 cucharadita de comino •sal y pimienta blanca Mezclar todos los ingredientes rehogar y despues añadir los huevos removiendo hasta que todo este cuajado y mezclado. Servir caliente. www.priasuk.com Aurora